監督のキャリアにおいて極めて重要な作品、村～の崇拝者の間でも意見が分かれるM・ナイト・シャマラン。実際、なぜこれが彼の最高傑作なのかを思い出す時が来ました。
M・ナイト・シャマランは、人を決して無関心にしない能力で認められるべきである。彼の映画の多くは傑作とも駄作とも言われ、時にはその両方とも言われてきました。彼の功績を生ぬるく語る人は、彼を称賛したいと思うか、彼の先祖を罵りたいと思うかどうかはほとんどありません。彼のキャリアの転換点、最も高く評価された映画の間で (第六感、壊れない、標識）そして最も非難された（水の乙女、現象、ラストエアベンダー…)、シーソーフィルムです:村。
彼を良い側に置く人もいれば、悪い側に置く人もたくさんいます。劇場での上映のように、素晴らしいスタートを切ったものの、商業的には全体的に失望した。村意見を決めることに慣れているシャマランのキャリアに不正確なイメージを残している。この監督の最高の映画はどれも同じ質問をしています。物事の性質は私たちの認識によって決まるのでしょうか、それとも私たちの原則はすべて単純な迷信なのでしょうか？
ブルース・ウィリスでは壊れない 彼は本物のスーパーヒーローなのでしょうか、それともただの健康な超能力者なのでしょうか？メル・ギブソン標識 彼は惑星の脅威を撃退する恵みに感動した司祭なのか、それとも海外から抜け出した短気な男なのか？偉大なシャマラン家は皆、同じメカニズム、つまり信念から信仰へと移行するメカニズムに基づいています。
しかし、信仰とは正確には何でしょうか？入っています村監督はおそらく彼のキャリアの中で最も完成度の高い素晴らしい応答をしたと思います。追伸：映画の結末は、次の段落の最初の文からネタバレされています。あなたは警告を受けました。
村の中心にある教会
映画の最後で、この有名な村は、社会の暴力にうんざりし、19世紀の農民のライフスタイルで子供たちを育てる無頼派によって再現された微文明であることがわかります。そして、この子供たちは、森の向こうに、ハンドスピナーとスナイダーのファンが住む現代の世界（はい、それがツイストです）。このこと（スナイダーではなくツイスト）を覚えておくと役に立ちます。なぜなら、この一握りの「古代人」が意識的に再創造することを選択したこの生き方は、私たちがガーデニングをしたり、大人のように木に釘を打ったりする単なる日常生活ではないからです。スーパーに買い物に行く。
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なぜなら、村の住民の生活は、特定の宗教教育の遺産がなければ、存在する理由のない伝統に染まっているように見えるからです。。特に、比較的近代的な世界を知り、自分たちの唯一の宗教として「私たちが話していないもの」への恐怖と隣人への愛を新しい文明に持ち込んだ人々の指導の下では。では、なぜ女性はもっぱらドレスを着るのでしょうか？なぜアイビーは、自分から求愛される前に姉が結婚するまで待たなければならないと言ったのでしょうか?なぜ結婚という概念が存在するのでしょうか？
アイビーがノアとレースするとき、ルシウスは彼女が「少年のように」走ると言いますが、彼女はそれを褒め言葉と受け取ります。同じシーンで、彼女はルシウスに、若い女性が答えるべきではない質問をしないように頼みます。映画の後半で、彼女は子供の頃から、森の端にできるだけ長く留まって生き物を挑発することで勇気を試すゲームのような「男の子のもの」が好きだったと彼に語ります。
この素敵な村落が体現するはずの、いわゆる無邪気さと純粋さのモデルには、実際には、女性が暗黙のうちに価値を下げられる伝統主義的教育の確立された痕跡が残っている。理想的な生き方の線細工の中で大草原の小さな家透けて見える古代人が夢見たこの新たな出発は、限界と教義に満ちたモデルから抜け出すことができなかった。しかし、村の大教祖のようなウィリアム・ハートのキャラクターは、この有名な村を作って彼らが守りたかったものはまさに純真であることを思い出させます。しかし、パンツを履いた女性の悪徳を認識するのは純粋さだけです。
どんでん返しのずっと前から、映画の構造そのものが、この自然で無邪気であるはずのモデルに疑問を投げかけることになります。前半の主人公はルシウスの視点です。しかし、彼がノアの暗殺未遂によってゲームからノックアウトされたとき（私たちは無実が人間の優位性を保証するものであると考えていましたが、それはすべて）、ヒロインとなり、映画の中の男たちが達成できなかったことを達成できることが証明されるのはアイビーです。（ルシウスには半分死んでいるという言い訳はあるが、目が見えなくなったアイビーを森の真ん中に置き去りにした二人の男は違う）。
映画のナレーションにおけるこの逆転は、理想的とされるモデルを信じることが、危険ではないにしても、少なくとも疑わしいことを示しています。。しかし、シャマラン監督の多くの映画と同様に、それは確かに信念の原則によってシナリオと登場人物の動機が決まり、迷信が生まれる方法を演出が巧みに構築している。
五感
外の世界の知識へのアクセスが存在しないこの微文明では、登場人物たちは環境を理解するために環境を観察することに頼らなければなりません。そこから、彼らは長老たちが世界や「私たちが話していない」有名な生き物について教えてくれたことを受け入れるか、疑問を持たなければなりません。この村の正体をまだ知らない観客も同じ扱いを受ける（最初の画像から展開を理解したとコメントに殺到する他の誰よりも賢い人を除いて）。導入シーケンスはこの映画の矛盾を完璧に伝えています。
村が子供の死を悼む葬儀のシーンに続いて、村のリーダー（スマーフ・ウィリアム・ハート）がスピーチをします。彼は、このような瞬間に、同僚は自分たちが間違った選択をしたと考えるかもしれないが、私たちは我慢しなければならない、と宣言しています（つまり、もし子供がひどい風邪で亡くなったら、それは残念なことだと言えます）薬は諦めたけど、夢を信じようよ、みんな）。映画のこの時点では、視聴者はまだ何が「選択」なのかを知りません。そこでは、「私たちが話していない人たち」の叫び声が森から聞こえてきます。このためらいの瞬間を利用して、選択は存在しないという信念を確立しましょう、生き物たちが村から出ることを許さないからです。
このシーケンスに続くショットでは、水たまりに映った生き物のぼやけた反射が表示されます。その象徴は明らかです。彼らの存在は現実であるように見えますが、それは偏った視線、投影を通してのものです。この視線の概念が演出において支配的である特に「話さないこと」に関するシーケンスでは、カメラは基本的に登場人物の目によって方向付けられます。ルシウスが森の中に数歩足を踏み入れると、近くで生き物のうなり声が聞こえ、カメラが彼の頭とともに回転し、半影がフレームの後ろに消えるのが見えます。
私たちは、画像がそれを完全に証明することなく、すべてが生き物が存在すると信じるように導く彼の視点を受け入れます。。これは、ルシウスがフレームの左側の家の壁の後ろに隠れているシーンにも当てはまります。フレームの右側には、モンスターの 1 人のぼやけたシルエットが表示されます。ルシウスの周辺視野と直観は、完全に定義することなく、彼の近くに存在するものを決定します。
映画が進めば進むほど、こうした暗示の瞬間はより強くなっていくだろう。。たとえば、上から見た生き物は、マイケル ピット演じるキャラクターが警備している塔の落とし戸をこっそり通過します。この落とし戸のオーバーフレーミングは、押し付けられたビジョン「を通して」行われる偏った見方も象徴しています。同じ精神で、窓枠で作られた多数のオーバーフレームが映画を中断しています。、特に村人が皮を剥がされた動物を発見し、空き家の中から観察されるとき。
生き物に関するそれぞれの啓示は、視線を限定的かつ主観的なものにする要素の媒介を通じて行われます。。逆説的だが、スクリーン上に生き物が正面からはっきりと映る唯一のシーンは、「私たちが話さないものたち」に変装したノアが森でアイビーを攻撃する場面である。物語のこの時点では、アイビーも視聴者も、森の中の生き物の存在は古代人が作り出した嘘であることを知っているはずです。
ただし、この神話は、シーケンスの期間中に再び甦ります。この作品では、アイビーが盲目であることを考慮して、カメラを指示するのは音であり、フレーム内に生き物を配置する音響効果のおかげで周辺視野の感覚を再現します。たとえ視聴者が最初にノアの変装にだまされたとしても、村で唯一の盲人を正確に攻撃するためにキャラクターがその変装が必要であると考えていることは驚くべきことです。のみ、この攻撃は、信念に固執する人々にとって、信念がどのように現実になるかを示しています、そして映画の冒頭から「私たちが話さない人々」の存在を望むことによって、ノアは文字通り自分の宗教に実体を与えることになりますが、それは映画の終わりにパパ・スマーフによって邪悪に迎えられることもあります。
アイビーが投げ込んだ穴の底でノアが死ぬと、カメラはその怪物的な体（あるいは衣装）をタイトなショットで少しずつ観察し、最終的に彼の顔を発見し、欺瞞を明らかにする。彼が完全に死んでしまったら、非常に絵に描いたような外観のトップショットでは、人間の頭をもった半分恐ろしく、半分エレガントな生き物として、そのキメラな素晴らしさをすべて示しています。。この演出の過程は、それまで常に進化し、優柔不断だった人間の本質が、一度死んだら有限となり、その存在は不変となるという事実を表している。この映画は、最終的に一方が他方につながるため、私たちが何を信じたいのかという問題ではなく、現実を与えたいという問題を提起します。
それはグレースでした
いつものように、シャマランは映画の最後で、「我々は信じるべきか？」という問いに対して完全な答えを与えていない。暗黙:たとえそれが嘘を通じてのみ可能であるとわかっていても、私たちは自分にとって正しいと思われる真実を信じるべきでしょうか？なぜなら、アイビーというキャラクターを通じて、この映画はそれ自体への一種の回帰をもたらすからである。まず、アイビーは他の同僚と同様に、「私たちが話さない人たち」の存在を信じています。その後、パパ・スマーフはすべてが嘘であることを彼女に明らかにし、その後彼女はその生き物が存在しないことを知ります（私たちは信念から知識へと移ります）。
最後に、ノアが生き物の外見と態度をとって森の真ん中で彼女を殺そうと楽しんでいるとき、彼女は今、怪物の存在を知っていると思います（理論的知識から個人的な経験に移行します）。彼女にとって、攻撃者がコスチュームを着ているかどうかに関係なく、まったく同じ攻撃だったはずです。さまざまな層がそれを体験した人にとってすべて同じ現実を持っているこの究極の体験において保持されるべき真実は何でしょうか？
映画の冒頭で、私たちは、「私たちが話していない人たち」が脅迫する森に背を向け、腕を組んで、真夜中にできるだけ長く立って遊んでいる若い男性のグループを観察します。出現する。このゲームをプレイすることをずっと夢見ていたアイビーは、森の中で一人でいるときにキリストのような姿勢を再現し、生き物に罠を仕掛けます。最初はこの姿勢が遊びに過ぎなかったとしても、アイビーの場合、それは信仰の試練を表し、宗教的シンボルは「私たちが語らない人々」の伝説と同じくらい現実のものになります。
しかし、これは単純な古典的な宗教的なイメージなのでしょうか？そうではありません。なぜなら、映画全体、特にこの瞬間が宗教の概念に言及しているからですが、それは依然として曖昧であり、何よりもそうであるように思われます信仰の原理を神以外のものに適応させる。だから何？映画の結末は、「村は善良で親切で環境に優しい生活様式である」のか、「村は治療を受けられるのに人々が死んでしまうひどい嘘である」のかを決定するものではありません。
一方、パパ・スマーフが他の長老たちに、自分たちの村の目的は無実を守ることであったことを思い出させると、スマーフのブレンダン・グリーソンは、嘘を通じて痛みから逃れようとしたにもかかわらず、痛みは人生の一部であることを認めてしまう。そしてパパ・スマーフは、世界を本当に動かすのは究極的には愛であると付け加えています。この文章は、別の話では、最も単純なブルーレットの最悪の引き出しのように聞こえるかもしれません。まだ、演出は、映画の最後のショットで彼が見事に正しかったことを証明しています。。
ほとんど死んだルシウスの遺体を囲んで、長老たちがコミュニティで生き続けることを決意する様子を描いた後、このフレームはアイビーを近づけ、ルシウスへの愛情あふれる視線ですべてのスペースを占めています。実際、この映画は、真実が非常に主観的な世界において信頼できる唯一の確実な言葉で終わります。感情の現実とそれが達成するもの。
愛する人を失った痛みは、愛する人たちを守るための新しい文明モデルの構築を私たちに促します。あるいは、私たちがこの同じ文明から自分自身を引き離そうとする存在の一人への愛。この力、真の信仰、真の恵みこそが、この映画が認識する唯一の「善」である。ジェームス・ニュートン・ハワードの音楽によって裏付けられた原則は、基本的にヴァイオリン（もし存在したとしてもロマンチックな楽器）で構成されており、私たちが使いすぎだと思っていた愛の宣言に、彼らの神聖な性質をすべて取り戻す。そのとき私は恋をしています。
